Il serpente antico, nella tradizione ebraica e cristiana, incarnazione del male, ambiguo connubio animale/uomo/creatura spirituale, risulta essere l’astuto “diavolo”; in (Genesi 3:1) leggiamo: E il serpente era il più astuto di tutti gli animali.. che l’Eterno Iddio aveva fatti, ed esso (diavolo/animale) disse alla donna: come! Dio v’ha detto: non mangiate del frutto..

Gli uomini sono animali, gli uomini parlano, dal sillogismo (Aristotele teorizzò) si deduce, che il serpente parla. L’animale/diavolo acquista, quindi, caratteristiche prettamente umane, come appunto l’eloquio.

Cosa ancor più bizzarra è che, al momento della condanna Divina, “l’essere serpente” ritrova la sua bestialità, sotto forma di condanna: ..l’Eterno iddio disse al serpente: Perché hai fatto questo, sii maledetto..  tu camminerai sul tuo ventre, e mangerai polvere.. (Genesi 3:14).

Per restare nell’ambito della cultura teologica occidentale, molti sono ancora gli esempi di animali o “parti” di essi che s’interscambiano con uomini, esseri spirituali e Dio stesso.

Così, Gesù è l’Agnello di Dio, lo Spirito Santo è la colomba, ai Cherubini vengono attribuiti ali, e misteriose “Creature viventi” sono simili a leone, vitello, uomo, aquila (Apocalisse 4:7-8), tanto per citarne alcuni.

Il pantheon delle religioni, oltre a quelle monoteiste (Giudaismo, Islamismo, Cristianesimo), raccoglie anche quelle politeiste (Confucianesimo, Taoismo, Buddismo, Induismo, etc.), ci si rende, facilmente, conto, come attraverso questa lente, il binomio trattato si arricchisce in modo esponenziale.

Ecco alcune fra le più comuni divinità: si va da Anubis, con la testa di cane; Ra, con la testa di falco, rispettivamente, Dio dei morti e Dio solare dell’antico Egitto; da Zeus-aquila, Dio supremo dell’Olimpo; Eros-fanciullo alato, Dio dell’amore; a Kea–ape, Dea della vita e della morte, della Grecia antica; passando da Ganesha, Dio elefante della sapienza e buona fortuna; Hanuman Dio scimmia soccorritore potente, dell’India induista; a Arawn Dio cervo, signore degli animali della foresta dei Celti.

Il Divino si appropria, così, dell’animalità come metafora, per dispiegare informazioni sulla sua natura, che sembra apparire più umana dell’umano.

Al prossimo approfondimento..